CITAS
«El racismo es lo que se puede imaginar del goce del Otro, es el odio a la forma particular, propia, que tiene el Otro de gozar. Se puede pensar que el racismo existe porque el vecino islámico hace demasiado ruido con sus fiestas, pero lo que está verdaderamente en juego es que le interesa menos y prefiere gritar un poco. Digamos que es la proximidad del Otro lo que funda el racismo y que, desde el momento en que hay acercamiento, hay confrontación de modos de gozar incompatibles. Resulta muy sencillo amar al prójimo cuando está muy alejado, pero cuando se acerca un poco ya es más difícil.»
Miller, J.-A., Extimidad. Paidós, Buenos Aires 2010, p.220.
“Hermafrodito dormido”, Mármol del siglo II. Colchón añadido por Bernini en 1620.
«En «Las metamorfosis de la pubertad», Freud estudia el problema de la transición del goce autoerótico a la satisfacción copulatoria. Lacan plantea que eso no se produce, que se trata de una ilusión freudiana; fundamentalmente, no gozo del cuerpo del Otro, sólo hay goce del cuerpo propio o goce de su fantasma, de fantasmas. No se goza del cuerpo del Otro. No se goza más que del propio cuerpo.»
Miller, J-A., De la infancia a la adolescencia. Paidós, Buenos Aires, 2020, p. 48.
«Esto no quita que lo sentido [senti] como mental [mental], lo sentimental, sea débil, porque siempre en algún aspecto puede reducirse a lo imaginario.»
Lacan, J., El Seminario, libro 23, El sinthome (texto establecido por Jacques-Alain Miller). Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 38.
“Y la consistencia, para designarla por su nombre, quiero decir por su correspondencia, la consistencia, diré, es del orden imaginario”.
Lacan, J., «Le séminaire RSI», Ornicar ? nº 4, octubre 1975, p. 97.
[Traducción Luis Alba]
“La consistencia para el parlêtre, para el ser hablante, es lo que se fabrica y que se inventa. En este caso, es el nudo en tanto que se lo ha trenzado”.
Lacan, J., «Le séminaire RSI», Ornicar ? nº 4, octubre 1975, p. 97.
[Traducción Luis Alba]
“Un cuerpo, un cuerpo tal como aquel del que ustedes se soportan, es muy precisamente algo que para ustedes no tiene aspecto sino de ser lo que resiste, lo que consiste antes de disolverse”.
Lacan, J., El Seminario, libro 22, R.S.I. (versión crítica de Ricardo E. Rodríguez Ponte). Escuela Freudiana de Buenos Aires, Buenos Aires, 2005, p. 10.
“Un anillo no es esa cosa puramente abstracta que constituye la línea de un círculo. Para que todo esto sea pensable, todavía falta que le demos cuerpo a este círculo, es decir, consistencia, que lo imaginemos sostenido por algo físico. Y entonces volvemos a encontrar esto, que solo se piensa el cuerpo”.
Lacan, J., El Seminario, libro 23, El sinthome (texto establecido por Jacques-Alain Miller). Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 81.
“Ciertamente, el cuerpo no se evapora, y, en este sentido, es consistente (…). Esta es la raíz de lo imaginario. Yo lo curo, es decir, lo engordo, luego, lo sudo. A esto se reduce. Lo sexual miente allí por contarse demasiado”.
Lacan, J., El Seminario, libro 23, El sinthome (texto establecido por Jacques-Alain Miller). Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 64.
“El amor propio es el principio de la imaginación. El parlêtre adora su cuerpo porque cree que lo tiene. En realidad, no lo tiene, pero su cuerpo es su única consistencia —consistencia mental, por supuesto— porque su cuerpo a cada rato levanta campamento”.
Lacan, J., El Seminario, libro 23, El sinthome (texto establecido por Jacques-Alain Miller). Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 64.
“Partimos de la idea, que les vengo machacando desde hace tanto tiempo, de que no hay forma de aprehender cosa alguna de la dialéctica analítica si no planteamos que el yo es una construcción imaginaria. Nada le quita al pobre yo el hecho de que sea imaginario: diría inclusive que esto es lo que tiene de bueno. Si no fuera imaginario no seríamos hombres, seríamos lunas. […] Un loco es precisamente aquel que se adhiere a ese imaginario, pura y simplemente”.
Lacan, J., El Seminario, libro 2, El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica (texto establecido por Jacques-Alain Miller). Paidós, Buenos Aires, 2008, p. 365.
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