Encarnar la alteridad: temporalidad real desde la lógica femenina

El habeas corpus hace comparecer un cuerpo ante la ley. La preservación de la vida en Hobbes y la inmunidad en Cohen¹ articulan la persona moderna entre pertenencia y defensa. Esa delimitación de lo propio se vuelve incierta cuando la alteridad acontece en el cuerpo que se supone poseer.

Si “el Otro es […] el cuerpo”,² su unidad queda comprometida. El no-todo de Aún impide clausurar el goce bajo un universal: convertir el suplemento en complemento restituiría el todo, allí donde lo real señala el impasse de la formalización³. La vida es condición del goce, y el síntoma es un acontecimiento del cuerpo afectado por el significante⁴. La sexuación no se deduce de la anatomía. La desaparición subjetiva que Brousse aborda junto al goce corporal fuera de sentido y de la ley⁵ se vincula aquí con la mística y la condición del cuerpo.

Nombrarse de otro modo no basta para modificar las marcas de los encuentros contingentes con la sexualidad.⁶ La discordancia entre nominación y fijaciones de goce impide una reinvención a voluntad: lo vivido pasa sin que sus marcas dejen de afectar al cuerpo. La contingencia, aquello que “cesa de no escribirse”,⁷ abre una inscripción irreductible a un destino.

Esta cuestión se prolonga en el diálogo con la física⁸ desde Barad⁹ y Žižek.¹⁰ La hipótesis de que las temporalidades de la lógica femenina convocan lo cuántico enlaza el no-todo con indeterminaciones y superposiciones en una lectura conceptual y difractiva, sin fundir sexuación y física. El vacío cuántico no equivale a la nada como ausencia absoluta ni al vacío clínico. La asociación de las superposiciones irreductibles con lo femenino, frente a su reducción masculina a un punto, abre una lectura del goce suplementario que cuestiona un pasado concluido y un presente autosuficiente. La contingencia puede constituir retroactivamente necesidad histórica sin deshacer los hechos; la no conmutatividad atiende al orden y al momento de interpretar en repetición y transferencia.

Esa apertura contrasta con la paradoja epocal en la que la feminización (de los tiempos) rechaza segregativamente lo femenino¹¹. Así, la adoración del cuerpo (imaginario y simbólico) vinculada al declive del amor al padre¹² convive con las nuevas modalidades de homogeneización. La proliferación de identidades no impide que los mandatos de legibilidad, rendimiento y anticipación exijan trayectorias lineales y sin fisuras: una exigencia fálica que rechaza el goce singular y suplementario y al mismo tiempo que proliferan temporalidades discretas, encapsuladas, autoeróticas.

Frente a esa exigencia, lo real orienta el psicoanálisis sin reducirse a un concepto o metáfora. Los agujeros del cuerpo dibujan constelaciones de goce y un horizonte de acontecimiento.¹³ En esa temporalidad real desde el no-todo, un encuentro puede transformar la elaboración de las marcas sin cancelarlas e interrumpir el sentido de lo vivido. El pasado insistente y el porvenir contingente se entrelazan sin cerrar la historia.

La hospitalidad de Derrida y Dufourmantelle¹⁴ da a esa apertura su alcance ético y político. La acogida incondicional contradice sus leyes sin poder separarse de ellas y compromete la soberanía del anfitrión. ¿Cómo acoger, en el cuerpo, un porvenir que llega del otro y sorprende, desbordando nombres, expectativas y tiempos? Encarnar la alteridad sitúa esa apertura del cuerpo a lo real y de lo real del cuerpo en la materia de una vida que envejece, se transforma y muere. Su finitud coexiste con un goce no totalizable y temporalidades que no pueden hacerse enteramente propias.

andrea.casal@cchs.csic.es

Notas:

1. Hobbes, T., Leviatán. Alianza, Madrid, 2018, pp. 126-141. Cohen, E., A Body Worth Defending. Duke University Press, Durham, 2009. ↑

2. Lacan, J., El Seminario, libro 14, La lógica del fantasma (texto establecido por Jacques-Alain Miller). Paidós, Buenos Aires, 2023, p. 276. ↑

3. Lacan, J., El Seminario, libro 20, Aun (texto establecido por Jacques-Alain Miller). Paidós, Buenos Aires, 1981, pp. 89–90 y 112. ↑

4. Miller, J.-A., Biología lacaniana y acontecimiento del cuerpo. Colección Diva, Buenos Aires, 2002. ↑

5. Brousse, M.-H., Modo de gozar en femenino. Navarin–Grama, Buenos Aires, 2021, pp. 59–63. ↑

6. Fernández Blanco, M., “No sabemos qué son el hombre y la mujer”. XVIII Jornadas de la ELP, 2019. ↑

7. Lacan, J., El Seminario, libro 20, Aun. Op. cit., p. 175. ↑

8. Pépin, C., Brousse, M.-H. y de Georges, P., “The Perfection of the Void”. The Lacanian Review 7, 2019, pp. 28–50. ↑

9. Barad, K., “Tiempo/s problemáticos y ecologías de la nada: re-tornar, re-membrar y enfrentar lo incalculable”. Difracciones, 1, Universidad Rafael Landívar, Guatemala, 2025 [orig. 2017]. ↑

10. Žižek, S., Quantum History: A New Materialist Philosophy. Bloomsbury Academic, Londres, 2025, pp. 36, 67–70 y 329. ↑

11. Fernández Blanco, M., “No sabemos qué son el hombre y la mujer”, Op. cit. ↑

12. Brousse, M.-H., “Las identidades, una política, la identificación, un proceso y la identidad, un síntoma”. XVI Jornadas de la ELP, 2017. ↑

13. Brousse, M.-H. y Saint Amand Poliakoff, C., “Cold Fire”. The Lacanian Review 7, 2019, pp. 7–8. ↑

14. Derrida, J. y Dufourmantelle, A., La hospitalidad. Ediciones de la Flor, Buenos Aires, 2000, pp. 78, 81–85 y 146. ↑

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