«Lo que Lacan…
«Lo que Lacan subraya y luego repetirá con insistencia es que el encuentro de lo simbólico con la carne, desprende el objeto a como incorporal, como efecto fuera del cuerpo, como “goce sentido”.
Laurent, E., El reverso de la biopolítica. Grama, Buenos Aires, 2016, p. 39.
A Lacan, nos esclarece Eric Laurent, le interesa situar en qué de lo simbólico se sostiene el cuerpo: ¿en el inconsciente o en el ello?
El cuerpo no es una superficie como creía Deleuze, la superficie del cuerpo no se inscribe sobre o en el cuerpo, sino fuera del cuerpo y desde allí puede articularse con el cuerpo, por fuera-del-cuerpo.
Este lugar fuera y articulado con los bordes del cuerpo, permite entender que las huellas de goce, no se inscriben de manera natural.
Lacan distingue el proceso de inscripción del objeto a sobre el cuerpo, da relevancia al orden significante y desestima supuestas huellas primitivas que vendrían de las primeras marcas de la madre sobre el cuerpo del niño.
Es clave, una vez situado el significante, el cuerpo se convierte en superficie.
Lacan muestra esto en “Radiofonía”,1 mediante el ritual de la sepultura: allí se observa cómo el cuerpo muerto conserva lo que le daba al viviente su carácter: el cuerpo. La sepultura es una escritura, en tanto en un mismo lugar el cuerpo se presenta como vacío y, con los objetos de su goce, aparece como lleno. El cuerpo se hace ausencia visible y a su lado los objetos de goce se depositan. Podemos decir que el significante produce el cuerpo, en tanto negativiza el goce en la carne y por eso mismo, como cadáver, el cuerpo se separa de él y produce el goce.
He ahí el cuerpo traumatizado, por el choque del significante con el cuerpo. De allí lo de goce sentido, con las resonancias en el cuerpo, las palabras que tocan el cuerpo. Lacan juega con la homofonía en francés: j’ouïs-sens, que significa: sentido gozado; y j’ouïs-sens, que significa: yo oigo un sentido, un sentido amarrado a una satisfacción.

Finis Gloriae Mundi, Juan Valdés 1670 – 1672
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Lacan, J., “Radiofonía”, Otros Escritos. Paidós, Buenos Aires, 2012, pp. 431-432. ↑
